Amb la invenció de la fotografia, la pintura va perdre tot un domini on havia gaudit del monopoli des de temps immemorials; la renderització precisa. Fins i tot pintors com Edward Munch van començar a fer fotos de persones que volien que els hi fes el seu retrat, feien les fotos fora de l’estudi i després les projectaven sobre tela duplicant-les amb pinzell i pintura a l’oli. Aviat, la fotografia va transcendir la pintura i va explorar el seu propi potencial. Els pintors havien de buscar en un altre lloc alguna cosa que la pintura sola pogués fer. Finalment, aquests esforços van produir quelcom que es podria anomenar "l'enfocament pintoresc"; quadres que semblaven quadres, no fotos.
El mateix va passar quan el cinema va deixar de banda el teatre, fent que els dramaturgs que no estaven satisfets amb això busquessin la "teatralitat". Inevitablement, aquestes construccions reaccionàries es van convertir en ordres hermètics per als iniciats; els artistes i els seus productes són realment entesos i apreciats només pels seus companys.
Aquest també va ser el destí de "l'esfera cultural" com a tal. És difícil explicar què era i és l’àmbit cultural, principalment perquè el significat de moltes paraules s’ha pervertit. Podríem dir que és una via relativament independent i especificada dins del gran disseny de la cultura occidental, que gira al voltant del que es va anomenar l’enigma existencial original de l’ésser humà. La idea de "cultura", malgrat l'ús constructiu que en feia Cícero, va ser engolida per la religió cristiana i es va convertir en una metàfora del proverbial "menjar-se el pa amb la suor del teu front". Això va ser reaccionari des del principi, com la reacció d'Adam i Eva a la vida a la qual van ser condemnats i, dominada pels intents de calmar l’enuig de déu, humiliant-se i menystenint-se. El projecte, actiu en les variants de la creença cristiana fins als nostres dies, es va establir per primera vegada en el gnosticisme hel·lenístic. La visió del "pobre pecador" es va modificar gradualment per convertir-se en l’ imperatiu de "ser una bona persona i mantenir la mirada fixa al cel", amb una línia de vida que evités la perdició mitjançant l'almoina, la cura dels pobres i els necessitats, i les donacions a l'Església. Així es va originar la persona cultivada tal com coneixem la persona.
Tanmateix, mitjançant l’auge de la ciència –que originalment també significava “conèixer el gran ordre (diví) de les coses” -, va sorgir una tercera idea de cultura, que significa ara el mode de vida d’una espècie, doncs, fongs i cultures de bacteris. Amb l’auge de l’antropologia social, aquest mode descriptiu també es va utilitzar per a les poblacions humanes. La idea més originària de la cultura, com en la cultura occidental, va sobreviure, però, com a terme per a activitats superiors i més refinades de tipus estètic i espiritual. El sociòleg i pensador francès Pierre Bourdieu va suggerir que utilitzéssim el terme "distinció". Això aclareix les coses una mica, tot i que parlar de "cultura distingida" sintonitza inevitablement l'audiència “demogorgònica” amb un mode de percepció negatiu. També va anomenar la seva investigació Crítica sociològica del judici (1979), indicant la tercera crítica a Immanuel Kant que conté el primer tractament integral de l'estètica com a mode discursiu per si mateix.
La segona dificultat és que la cultura i l'art (sovint un sinònim de pintura) no sempre s'han percebut com una mateixa cosa. Goethe va remarcar que l'art (Kunst) comença on la cultura troba els seus límits. Tant l'alta religió, com l'oposició de la classe humil, presbiteriana i idealista; la fe en el poder de les idees, a diferència dels interessos de la gent del carrer, mostra diferències estructurals en comparació amb el mode de vida general de l'ésser humà. Se suposava que el mateix passaria amb l’ Hight Art (Belles Arts); una paraula que originalment significava destresa tècnica. Això també es detecta a l'alemany Kunst que prové de Können, capacitat de fer alguna cosa. Cal paraules completament noves tant per a Art / kunst com per a cultura. Fins ara, sembla que aquestes paraules no s’han introduït; almenys, cap no ha fet un gran avanç. La pseudorealitat predomina dins i sobre "l'esfera cultural".
Afegiu-hi conflictes històrics i lluites de classes, juntament amb la confusió del problema pels enfants terribles, la vanitat i la metafísica popular, com la idea que alguna cosa és més valuosa com més vella és i l’esfera comença a semblar una zona de desastres fins i tot abans de l’esdeveniment de Demogorgon. De fet, la filosofia semblava perdre l’interès per les qüestions estètiques a mesura que s’acabava l’època del romanticisme. Amb l’atracció per una descoratjadora ciència natural, va començar a afavorir la lògica, l’epistemologia i el llenguatge.
Tot i així, la perspectiva romàntica, posant l'estètica, els valors culturals i els alts ideals davant de qualsevol sistema filosòfic, va ser fonamental per impulsar els mètodes d'interpretació des de la teologia i fenomenologia hermenèutica, anant més enllà de les oposicions tradicionals com la real i ideal, física i mental, substancial i accidental, en un vast camp de descripció universal. Els noms en majúscules són Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Edmund Husserl (1859-1938) i, de vegades anomenat The Master Thinker, Martin Heidegger (1889-1976).
Ésser i temps
El llibre de Heidegger Ésser i temps (1927) va causar sensació. No només es va mostrar com un gran pensador. En particular per la seva saviesa i no només per la seva destresa analítica, la filosofia semblava aconseguir un nou acord. El llibre contenia descripcions exactes de fenòmens quotidians, combinades amb línies de raonament tan subtils que era difícil només entendre quin era el tema. Tot això va arribar en un llenguatge ple de lògica i poesia, en gran part creada jugant amb paraules i expressions habituals i revelant la seva etimologia. La seva comprensió dels antics grecs també era molt poc convencional. El tenor de tot el llibre era una barreja d’advertència i amonestació, cosa que suggeria que ens trobàvem a la vora d’un desastre històric mundial a no ser que repenséssim els nostres coneixements després de 2-3000 anys de teatre de micos.
Tot i això, pocs lectors i comentaristes van aconseguir transmetre, en paraules simples, quins eren els punts de Heidegger. A això es va afegir la seva pròpia observació que encara no havia tractat realment el tema principal. "Ésser i temps" va ser només un preliminar, concentrant-se en la descripció de les estructures bàsiques de la condició humana. Aquestes estructures, segons Heidegger, constitueixen la comprensió preformada de la nostra existència; un esborrany que finalment es transforma en lògica i ciència.
En poques paraules, la seva tasca més important va ser cridar a la nostra atenció la diferència ontològica. Durant molt de temps, diu Heidegger, les preguntes sobre què és "allò que és" i per què ho és; les qüestions metafísiques, han estat jutjades com les primeres qüestions de la filosofia. Cal afegir-hi un error fatal. El més important no és que alguna cosa ho sigui, sinó que aparegui com quelcom que és, que se’ns aporta l’esdeveniment que “s’esdevé”. L’ésser passa com un fet meravellós. Ens quedem allà, enfrontats amb la meravella. Aquesta meravella canvia al mode inferior de comprensió en el moment que comencem a reflexionar sobre el que és, és. Comencem a buscar respostes investigant les maneres en què se’ns mostra la cosa. Volem esbrinar com funciona, d’on prové, quina és la seva història i què hi ha d’ essencial o casual.
El resultat és que no descrivim què és, sinó què compleix; una barreja del que és per a nosaltres i de la nostra manera de tractar-ho. Aquesta composició és el món; el nostre món. La qüestió originària i antiga dels Grecs de què és, com a esdeveniment meravellós i revelador; ser, deriva a favor de la recerca sobre les coses i el seu significat. El nostre regal original per a la sorpresa es dissol.
Un altre efecte d'això és que l'ésser humà amplia el seu domini sobre la natura, en forma de tecnologia i ciència, cosa que provoca de nou una fascinació on ens tornem desatents a nosaltres mateixos. Tanmateix, és fatal perquè és el resultat de la forma humana de ser al món i, com a tal, inevitable. Abans d’anar més lluny, Heidegger ha d’analitzar la manera de ser humana que genera aquestes preguntes. D’això tracta el llibre Ser i temps.
L’anàlisi de Heidegger és així: l’ésser humà és al món. Hem de mirar de més a prop l'expressió "és a dins" si volem continuar. "Ser en" indica un mode d'usuari mitjançant el qual mesurem les coses. Intentem veure com les coses es relacionen entre elles i com és la interacció entre les coses i l’ésser humà. Nosaltres i les coses estem vinculats entre si mitjançant un principi d’usabilitat.
L’ésser humà no hi pensa tot el temps, sinó que es fon en l’ús de les coses, entenent-les per les seves relacions implícites. Això és el contrari de la reflexió. Quan aquestes xarxes d’enllaços es trenquen, per exemple, per una cosa que s’enfonsa, emergeix la reflexió. El fet que el medi ambient sigui un entorn ens interpel·la.. Per a l'ésser humà, la consciència d'aquest fet és el que fa que el món sigui "món" i no simplement un camp de coses físiques. Per a nosaltres, tot és ser nosaltres mateixos en aquest món. Però, el jo no es pot veure com un nucli donat d'una vegada per totes. El jo ja és una relació; la nostra relació amb el món, el nostre ésser-al-món. A mesura que el món sempre canvia, el nostre jo ha de determinar-se una vegada i una altra. Ser jo mateix sempre és el resultat d’accions i decisions remarcades de manera conscient. Això ho fa l’ésser humà, però només de tant en tant. La seva condició habitual és no ser ell mateix, haver perdut l’autodeterminació en fondre’s en les coses. Aleshores, l’ésser humà no és una entitat autèntica, la seva autenticitat ha caigut al món de les coses. L’ésser humà ha caigut en la inautenticitat.
L'exemple més clar d'això és que una persona es fon amb un comportament anònim comú, fent el que "un" (hom) fa sense pensar-hi més.
Aquesta és una de les expressions més famoses de Heidegger; "l’únic" (das man) (hom). Una traducció angloamericana habitual de la paraula alemanya "das Man" és "ells", però el plural la confon. "The one", més proper al francès "on" i a l'anglès passat, sembla preferible en aquest cas.
Quan segueix mecànicament indicacions basades en "això és el que es fa" i "això no es fa ", l'ésser humà es lliura de la seva responsabilitat envers ell mateix; l’acte de constituir-se i fuig d’això.
De totes les formes d’ésser humanes del món, la comprensió és la primera que se m’acut. A més, l’ésser humà sempre està sintonitzat emocionalment d’una manera o altra. Fa ús d’un llenguatge però, que, decau més o menys al món de les coses. Aquests modes donen lloc a les estructures de comprensió, estat d’ànim (Befintlichkeit), parla i decadència (Verfall). Per aquestes estructures, l’ésser humà és present al món; formen la seva constitució existencial.
Basant-se en aquesta terminologia, Heidegger nomena tres estructures generals; existencialitat, facticitat i decadència. El caràcter de comprensió de ser un esborrany fa que l’ésser humà estigui sempre per davant de si mateix, ja que el seu treball consisteix a analitzar allò que la comprensió ha esbossat. Això és existencialitat. L’ésser humà s’experimenta a si mateix com al món, i sempre al món. S’hi tira, abans de qualsevol decisió voluntària. Això és facticitat. A més, l’ésser humà està sempre per les coses del món i només es determina a si mateix en relació amb elles. Això és decadència. La base de la decadència és el temps, o estar en el temps (Zeitlichkeit). Això no vol dir temps físicament mesurat, en minuts i segons, sinó existir en una combinació de passat, futur i present que, per a la nostra ment, sempre hi és. Som allò en el que ens hem convertit.
L’existencialitat, la facticitat i la decadència amb el corresponent ésser en el temps es presenten de manera diferent en el mode d’existència autèntic i inautèntic.
En el mode autèntic, estic, com a ésser comprensiu, davant meu, amb una "resolució esbossada" respecte de la mort i, per tant, la suma total de la meva possible existència. Torno del meu futur projectat, recordant així el meu jo, impactant en el producte de la meva existència. Soc plenament conscient del meu estat al món i del que passa amb això. Puc estar amb les coses, però també recordar el meu jo i determinar-lo en relació amb aquest moment.
En el mode no autèntic, em relaciono principalment amb el que estic fent i amb els esdeveniments futurs que tinc en compte. Estic expectant i em veig com el que faig. Curiós i aliè a mi mateix, vague d’una possibilitat a l’altra i no em recordo, sinó que consisteixo en la relació entre l’expectativa i les conseqüències d’aquesta expectativa.
L’autèntic mode d’existència rau en el signe de tenir en compte i experimentar; l’in-autèntic en destresa i inventiva. Tanmateix, tot i que l’autèntic és preferible des del punt de vista filosòfic, l’inautèntic guanya històricament i amb venjança.
Com ens hauríem de preparar per al desastre històric mundial cap al qual estem derivant segons Heidegger? Mai no va respondre directament a aquesta pregunta. Això es va deure en part al fet que sentia que Ésser i temps, tot i que generava una atenció i un debat massius, era mal entès en gran mesura. La filosofia, institucionalitzada en acadèmies i universitats, estava massa arrelada en el mode inautèntic de la lògica, la ciència i la "teologia" de la religió principal per apreciar la seva obra i ajustar les mentalitats imperants. Va lamentar haver utilitzat el terme "filosofia" en absolut, el va canviar per "pensar" i va decidir "mantenir un silenci adequat" en lloc de començar a treballar en l’espai que havia obert Ésser i temps.
Traducció: Pilar Parcerisas
- Aquest article és un capítol de La columna vertebral de la cultura occidental, traducció del llibre de Carlos Wiggen The Spine of Western Culture.
Peus de foto: